Куприянов Ф.А., к.ю.н., адвокат АПМО религиовед,
зав. каф. Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета
Свобода совести как одно из важнейших прав человека является очень непростым культурно-юридическим концептом общественного сознания. Как совместить формальную свободу выбора, предполагающую заблуждения и злоупотребления, с истиной? Зачем терпеть злоупотребления, не лучше ли их искоренить? Как определить границы допускаемых заблуждений и злоупотреблений? Что такое злоупотребление в мировоззренческой сфере? Имеют ли право одни люди контролировать мировоззрение других людей? – данные вопросы стали волновать философов и правоведов Нового времени все больше и больше на рубеже 19 и 20 веков[1].
Итак, что же вправе регулировать государство в сфере религиозной свободы, а что составляет право неподдающееся регулированию? Для этого необходимо дать определение понятию «свобода совести».
Это важно еще и в свете того, что среди так называемых естественных прав, т.е. прав которые в теории конституционного права означают совокупность принципов, правил, прав и ценностей, продиктованных самой природой человека и в силу этого не зависящих от законодательного признания или непризнания их в конкретном государстве, право свободы совести занимает особое место. Если права личной неприкосновенности, свободы передвижения, право свободы печати и собраний являются только юридической защитой естественной жизнедеятельности человека и беспрепятственного развития его нравственных сил и духовных дарований, то свобода совести является по удачному выражению немецкого теоретика Вине «правом потому, что оно есть вместе с тем о нравственный долг человека»[2].
В древнем мире вопрос о свободе совести не вставал, т.к. большинство языческих религий не запрещают почитание богов. Иными словами обыватель приносил жертвы и молился своему богу или богам, но не исключал существование других богов. Так же в древнем мире бытовало убеждение, что в каждом местности есть свой местный бог, связанный с данной землей и чтобы благополучно жить необходимо было молиться и ему. В данном случае свобода не ущемлялась, так как не существовало самой проблемы выбора религии. С развитием государственности основным и неотъемлемым верование становиться обожествление правителя, царя или императора. Гражданин был вынужден признавать божественность правителя. Но проблемы опять же не возникало, т.к. обожествленный император занимал свое почетное место в пантеоне богов.
Защита свободы совести стала актуальной только в связи с существованием монотеистических религий и их распространением. Первоначально иудеи, входившие в римскую империю, отказывались признавать римских богов и в первую очередь императора, как истинного бога. Уважая древность иудаизма, римские императоры даровали евреям религиозную свободу. В последствие христианство так же не признавало в императорах богов, хотя и признавало их государственную власть.
Большинство исследователей относит законодательное закрепление свободы совести к конституции, принятой в американском штате Северная Каролина в 1669 г. Данный документ был разработан Джоном Локком, который был одним из первых теоретиков свободы совести в Новое время. В своем известном «Письме о веротерпимости» он писал, что «свобода совести есть естественное право каждого человека... и никого не должно принуждать в вопросах религии законом или силою»[3]. Разработанная Локком конституция провозглашала свободное принятие веры и веротерпимость по отношению к лицам, не признающим официальную религию.
Представляется, что первое закрепление данного права следует относить не к Новому времени, а еще ко времени Римской империи.
Первым законодательным актом, уравнивающим в правах религии и, таким образом, устанавливающим свободу совести является Миланский эдикт, изданный в 313 году. Этим эдиктом заканчивается эпоха гонений на христиан, продолжавшаяся в течение первых трех веков. Оригинальный текст эдикта не сохранился, но его отрывки присутствуют в книгах историков того времени Лактанция и Евсевия Кесарийского. В 313 году августы Восточной и Западной Римской империи, Константин и Ликиний, встретившись в Милане постановили: “С давних пор, считая, что не следует стеснять свободу богопочитания, но, напротив, надо предоставлять уму и воле каждого заниматься Божественными предметами по собственному выбору, мы издали повеление как всем другим, так и христианам хранить свою веру и свое богопочитание... Итак, руководствуясь здравым и правым смыслом, мы объявляем следующее наше решение: никому не запрещается свободно избирать и соблюдать христианскую веру и каждому даруется свобода (liberam potestatem) обратить свою мысль к той вере, которая, по его мнению, ему подходит, дабы Божество ниспосылало нам во всех случаях скорую помощь и всякое благо”[4].
Большинство советских исследователей не могло принять данный указ, как указ, провозглашающий свободу совести, ведь в нем ничего не говориться об атеизме, как праве не исповедовать никакой религии и открыто «проповедовать» свои взгляды.
Действительно в эпоху Рима атеизм был запрещенной «религией». Предполагалось, что если гражданин не веровал в бога, следовательно, у него не было основы для моральных устоев и на него нельзя было возложить обязанности и быть уверенным в их надлежащем исполнении. Интересно, что именно обвинение в атеизме зачастую было основанием для гонений на христиан до 4 века. Ведь христиане никогда не выставляли напоказ свое богослужение и никогда не поклонялись другим богам, что было свойственно язычникам.
Атеизм не был упомянут и в европейском законодательстве до 19 века. Так Французская Декларация прав человека и гражданина 1789 г.[5] торжественно провозглашала принцип свободы совести, но ограничилась при этом фактически лишь регулированием свободы вероисповедания. При этом возможность «исповедания» атеизма просто не рассматривалась.
Профессор Рейснер в своей книге «Государство и верующая личность», не мыслит существования неверующего человека. Здесь вспоминается фраза проходящая красной нитью через произведение «Братья Карамазовы» великого русского писателя и философа Достоевского: «Если Бога нет, то все позволено»[6]. Рейснер в своей работе говорит, что право свободы вероисповедания не является абсолютным, оно имеет вполне понятные ограничения:
- Никто не должен под предлогом требования совести освобождать себя вообще от повиновения государству и его законам
- Никто под тем же предлогом не должен нарушать существующих прав юридических и физических лиц
- Никому не может быть дозволена публичная пропаганда атеизма и открытой безнравственности[7]
В данном случае атеизм приравнивается к открытой безнравственности.
Итак, обобщая все выше сказанное, можно сделать вывод, что свобода совести зародилась еще в Римском праве, а в 19 и 20 веках была дополнена указанием на возможность «исповедовать атеизма», что было обусловлено новыми философскими течениями в обществе, а СССР и других коммунистических государствах стремлением государственной власти подчинить умы и сердца людей только господствующей коммунистической идеологии. При данном режиме невозможно было иметь еще одну «идеологию» - веру в Бога. Хотя одновременно с данной политикой провозглашалась и свобода совести[8].
Существует два взгляда на свободу совести. Философский, который объясняет данное понятие и юридический, который акцентирован на исторической и социальной обусловленности данной свободы.
Первый взгляд, основанный на естественном праве, ярко выразил Н.А.Бердяев в своем труде «Государство»: «Свобода совести - основа всякого права на свободу, поэтому она не может быть отменена или ограничена людской волей, государственной властью. Она есть изъявление Бога. Бог в свободе видит достоинство сотворенного им человека. Только в свободном существе образ и подобие Божии обнаруживаются»[9].
Данная свобода помогает человеку осуществлять право на собственную идентификацию и, таким образом, является одним из естественных прав.
В современной юриспруденции употребляется несколько терминов соотносящихся или являющихся частью понятия свобода совести: «свобода вероисповедания», «религиозная свобода».
В отечественном законодательстве, хотя и упомянуты и закреплены подобные права и свободы, они не имеют своего определения. С этим связана трудность правильной государственной защиты и гарантии данных свобод.
Согласно современной юридической доктрине понятие «религиозная свобода» является наиболее широким понятием, заключающим в себе и частную и публичную ее формы.
Рассматривая личную религиозную свободу, необходимо выделить такие составляющие как свободу веры и свободу совести.
Говоря строго юридически, права «свобода веры» не существует. Как писал Блунчли: «о свободе веры позаботился сам Господь, т.к. Он облек внутреннюю жизнь духа защитным покровом тела. Люди не видят насквозь внутреннего святилища мысли и чувства друг друга, и потому нет у них силы властвовать над верою отдельных лиц. К счастью, здесь они не могут осуществить никакого непосредственного принуждения. Если бы они только могли они, наверное, бы это сделали»[10]. В этом смысле свобода веры не представляет никакого юридического понятия. Вера, как внутренний духовный акт человека, всегда свободна, пока сосредоточена в душе человека, и, по мнению Риша, так же мало подлежит какому-либо постороннему принуждению и насилию, как и нуждается в защите[11].
Исходя из предложенного выше деления, несколько в ином положении находится свобода совести.
Известный философ В. Франкл определял совесть, как смысловой орган, интуитивную способность отыскивать единственный смысл, кроющийся в каждой ситуации, даже смысл, противоречащий сложившимся ценностям, когда они уже не отвечают быстро изменяющимся ситуациям, тенденциям[12]. Именно поэтому совесть не в такой степени как вера избавлена от внешних воздействий, т.к. принуждение участвовать в действии, которое порицаешь, содержит без сомнения косвенное вторжение в свободу совести человека. Поэтому вполне возможно установить правовое понятие свободы совести в том смысле, что под ним понимается освобождение от всякого принуждения к религиозным действиям, которые человек порицает по религиозным основаниям[13].
Возможность воздействия людей извне в делах веры появляется только тогда, когда внутренняя вера получает внешнее выражение в словах и действиях. Иными словами, с момента вероисповедания и возникает возможность непосредственного принуждения. И только в этой области может и возникнуть право личной религиозной свободы.
Этот же вывод был сделан на философских собраниях в России начала ХХ века, посвященных вопросу свободы совести - вопрос о свободе совести касается не внутренней духовной жизни человека, а меры внешних ограничений[14].
Возможна ли вера без исповедания? Может ли человек в течение всей своей жизни в обществе не проявлять свою веру вовне?
На данный вопрос можно ответить только отрицательно, т.к. исповедания и притом открытого требует всякая религия, которая ставит своей основой правду и правдивость. К примеру, один из постулатов христианства гласит: «Вера без дел мертва» (Иак.2:20). Вероисповедание есть, прежде всего, совершенно определенный образ жизни в ее повседневном течении. Верующий старается каждый свой день прожить в согласии со своим вероучением, в том числе и соблюдая обряды[15]. Таким образом, исповедание это внешний акт совести и веры и притом необходимый и неизбежный. Отсюда становится ясным, почему в современном обществе понятия свободы совести и свободы исповедания отождествляются. Действительно связь между ними весьма велика и этическое начало свободы совести неизбежно требует юридического принципа свободы вероисповедания.
Свобода совести имеет, по мнению профессора Авакьяна, как бы два аспекта. Один - это свобода морально-этических воззрений человека (т.е. что считать добром и злом, добродетелью или подлостью, хорошим или плохим поступком, честным или бесчестным поведением и т.д.). Отсюда, кстати, распространенные представления о порядочности, совестливости человека. Есть некий идеал, эталон, с которым можно соизмерять каждую личность.
Другой аспект свободы совести - это как раз и есть внутренняя (духовная) возможность личности выбрать себе подобный идеал и поклоняться ему. Свобода вероисповедания представляет собой возможность верить в существование такого идеала не в виде кого-то из окружающих, а в виде необычного (божественного) существа, не только самого честного, справедливого, гуманного, но и думающего о нравственной чистоте каждого из нас, помогающего нам выбрать истинный путь, удерживающего от плохих поступков, настраивающего на помощь ближнему. Поскольку подобному существу принадлежат все самые лучшие качества - это сближает, а то и идентифицирует свободу вероисповедания со свободой совести[16].
«Раз признана свобода совести было бы непоследовательно и противоречиво не признать равным образом и свободы культа, которая есть только непосредственное приложение и первое употребление первой»[17]. Итак, свобода общественного богослужения является и существенным и необходимым дополнением свободы исповедания, а право свободы общественного богослужения – необходимо связанным с правом свободы совести[18].
Право публичной религиозной свободы также состоит из двух частей. Во-первых, право свободы исповедания и частного богослужения и права свободного учреждения религиозных объединений.
Однако здесь необходимо сделать весьма важную оговорку: право общественного богослужения заключает в себе две формы – форму частного культа и форму публичного культа. Первое понятие состоит в праве личности собирать у себя в доме домашних и единоверцев и приглашать соответственное духовное лицо для отправления совместного богослужения. Второе же состоит в праве единоверцев образовывать религиозное объединение для религиозных целей и в праве данного объединения организовывать тот или иной культ публичного характера.
Однако при сравнении двух поименованных выше форм мы видим существенную разницу по субъекту права. Если первая форма принадлежит, строго говоря, к правам личности, то вторая форма – к правам объединения.
Обращаясь к более точному определению права свободы вероисповедания мы находим у большинства исследователей ХIX века сходные определения: «Право свободы исповедания есть право без принуждения избирать любое вероисповедание и собираться в религиозное общение» (Якобсон[19]); «это право свободно обнаруживать свои религиозные мнения» (Риш[20]); «это право свободного исповедания религиозных верований и свободного отправления богослужения» (Вине[21]); «это защищенное и ограниченное государством право индивида свободно выражать свою религиозную веру и убеждения» (Блунчли[22]); «это право исповедовать свою религию, почитать Бога соответственно своим религиозным представлениям и учениям» (Вильда[23]). Все эти определения данные в XIX веке, несмотря на их различия, тем не менее, устанавливают несколько положений вполне определенно и единодушно: все они говорят о свободном, беспрепятственном, не влекущем для человека никакого ущерба, внешнем обнаружении его религиозным воззрений и связанном с ним способе богопочитания. Причем данное право защищается государством[24].
Но это право законно может быть ограничено. К примеру, вполне возможна религия, проповедующая уничтожение грешников и связанная с верой в то, что мир спасется, только если в нем не останется ни одного грешника или последователя другой религии или идеологи. Как должно государство относиться к подобной религии?
С точки зрения принципа свободы совести последователям данной религии должны быть предоставлены такие же права, как и последователям других религий. Как уже было сказано выше, вера не подвластна воздействию государства и не может регулироваться. Одновременно с этим «вера без дел мертва», т.е. веры не может быть без вероисповедной деятельности. Исповедание описанной выше религии привело бы к массовым убийствам. Даже если богословы данной религии будут говорить о фигуральности выражений, о духовной смерти и т.п., данные высказывания вполне могут быть классифицированы по ст. 280 УК РФ «Публичные призывы к осуществлению экстремистской деятельности»[25].
Таким образом, подобная религия в своем учении, которое необходимо должно реализовываться в исповедание, т.е. активные действия вовне, имеет указание на совершение действий содержащих признаки уголовно наказуемых деяний и поэтому не должна быть разрешена. В данном случае нет нарушения свободы совести, т.к. права других лиц должны быть поставлены выше права лица на свободу совести[26].
Принуждение со стороны государства необходимо, но должно быть строго регламентировано и должно пресекать не инакомыслие и свободу вероисповедания, а поступки, причиняющие явный ущерб, в основном, на материальном уровне. А если исповедание невозможно без совершения уголовно наказуемых деяний или призыва к их совершению оно не должно быть разрешено государством[27]. Вопрос о свободе совести невозможно разрешить без признания общечеловеческих ценностей как критерия правовых норм. И данное право на свободу совести должно быть разумно и эффективно ограничено другими правами закрепленными законодательно.
[1] К примеру, в Санкт-Петербурге на философских собраниях велся спор о «свободе совести на религию» в течение 3 лет с 1901 по 1903 год.
[2] См.: Stats und voelkerrechtliche Abhandlungen B.I., Heft 3 G .Jellinek. Die Erklaerung der Menschen und Buergerrechte, Leipzig, 1895, P. 42.
[3] См.: Локк Дж. Избранные философские произведения. М., 1969. Т. 2. С. 175.
[4] См.: Евсевий Памфил. Церковная история. М., 1993. С.358.
[5] Французская Республика: Конституция и законодательные акты. М., 1989. С. 26-29.
[6] См.: Достоевский Ф.М. Братья Карамазовы. М., 1982.
[7] См.: Рейснер М.А. Государство и верующая личность. Сборник статей. СПб. 1905.
[8] Ст. 13 Конституции РСФСР 1918 года: «В целях обеспечения за трудящимися действительной свободы совести церковь отделяется от государства и школа от церкви, а свобода религиозной и антирелигиозной пропаганды признается за всеми гражданами». - Собрание узаконений и распоряжений Рабочего и Крестьянского Правительства РСФСР от 20 июля 1918. N 51.
[9] См.: Бердяев Н.А. Государство // Власть и право. Из истории русской правовой мысли. Л., 1990. С.288.
[10] См.: Bluntschli. Geschichte des Rechts der religioesen Bekenntnissfreiheit Vortrag Elberfeld. 1867. P. 5-6.
[11] Цит. по Рейснер М.А. 1905. С.5.
[12] См.: Франкл В. Человек в поисках смысла. М., 1990. С.14.
[13] См.: Fuerstenau. das Grundrecht ger Religionsfreiheit in Deutschland, Leipz, 1891. P. 2.
[14] См.: Вениамин (Новик), игум. Проблематика спора о “свободе совести” на Религиозно- философских собраниях в Санкт-Петербурге (1901-1903) http://www.portalus.ru/modules/ philosophy /print.php?-subaction=-showfull&id=1108668579&archive=0212&start_from=&ucat =1&
[15] См.: Постатейный комментарий к Конституции Российской Федерации / Под общ. ред. В.Д. Карповича.-М.:Юрайт-М; Новая Правовая культура, 2002. 959 с.
[16] См.: Авакьян С.А. Свобода вероисповедания как Конституционно-правовой институт// Вестник Московского университета, Серия 11, Право. 1999. №1.
[17] См.: Vinet. La liberte des cultes. Paris. 1982. P. 34,44,47.
[18] См.: Hinschius. Gewissenfreiheit, Strengel’s Woertesbuch des deutshen Verwaltungsrechts, Freib. 1980. P. 604.
[19] См.: Jakobson. “Duldung”, Hersog’s real-Encyklopaedie I Auflage. III B. Stuttgart, 1855.
[20] Цит. по Рейснер М.А. 1905. С.11.
[21] См.: Vinet. La liberte des cultes. Paris, 1982. P.48.
[22] См.: Bluntschli. Geschichte des Rechts der religioesen Bekenntnissfreiheit Vortrag Elberfeld.1867. P.369-370
[23] См.: Wilda. Eroerterungen und Betrachtungen ueber Gewissenfreiheit, Zeitschrift fuer deutsches Recht, B. IX, 1947. P. 199.
[24] Все указанное закрепляется в современном законодательстве на международном уровне. Так Всеобщая декларация прав человека в ст. 18 закрепляет: “каждый человек имеет право на свободу мысли, совести и религии; это включает свободу менять свою религию или убеждения и свободу исповедовать свою религию или убеждения как единолично, так и сообща с другими, публичным или частным порядком в учении, богослужении и выполнении религиозных и ритуальных порядков”.(Российская газета от 10 декабря 1998 г .).
В России данное право в первую очередь закрепляется в ст. 28 Конституции РФ: Каждому гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними. (Российская газета от 25 декабря 1993 г . №. 237).
[25] СЗ РФ от 17 июня 1996. № 25. ст. 2954.
[26] Смоделированная выше ситуация вполне реальна. К примеру, религиозная организаций «Общество сторожевой башни» (более известна, как «Свидетели Иеговы») указывает, что скоро наступит конец света (дата уже неоднократно переносилась), при котором последователи данной религии должны взять в руки оружие и под водительством бога и ангелов физически уничтожить всех других людей на земле, после чего наступит Рай (Дворкин А.Л. Сектоведение/ Изд. 3-е доп. Нижний Новгород, 2002. С.163).
[27] В этом плане необходимо улучшить работу религиоведческих комиссий и экспертных советов по проведению государственной религиоведческой экспертизы. Необходимо также наделить экспертов правом рассмотрения вопросов, требующих экспертной оценки в связи с осуществлением религиозными организациями действий, содержащих признаки экстремизма, и правом экспертной оценки деятельности общественных объединений, в работе которых просматриваются элементы (признаки) религиозной направленности.
